雞有五德

[徐少康]

在粵語片《黃飛鴻神威伏三煞》（1969年）中有關吃雞的一個片段。

劇情大概是不肖徒弟們沉迷鬥雞博彩，還以寶芝林印章作賭注，黃飛鴻聞訊趕赴現場，除教訓徒弟外，還對在場鄉親勸說雞有五德，貢獻良多。此說出自《韓詩外傳》對雞的看法：「頭戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢鬥者，勇也；見食相呼者，仁也；守夜不失時者，信也。」於是，黃飛鴻結論：雞乃德禽，文兼武備，既勇且仁，守信應時，實應善待之，不應挑撥相殘。

而眾鄉親不知是否有意刁難，反問為何只許師傅吃雞，不準百姓鬥雞？黃飛鴻又引孟子《梁惠王篇》﹕「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」聖人要講的是，讀書人要問道，必須透過戒殺，以求神形安穩、心如止水。培養慈悲之心，成就仁義。

同樣，黃飛鴻如果親耳聽到待宰雞隻哀鳴，便不忍食之，只會吃那些未聞哀鳴的。

真相？演繹？

黃飛鴻雖是武夫，在電影之中卻化身典型儒家學究。他的解說，令人不得不懷疑部分知識分子的偽善。不吃德禽之肉，固然因為聽到哀鳴而心生惻隱。那麼，那隻不聞其聲的，難道就不是德禽了嗎？

黃飛鴻（或這個角色的編劇）怎會連如此簡單的破綻也看不出來？問題是，在黃飛鴻的主觀世界裏，他聽到德禽哀鳴，卻聽不到面前這碟雞肉求救。

所以，煮熟的就不再是德禽，而是食物了，當然可以安安樂樂的咬下來吞進去。那麼，黃飛鴻的主觀世界是如何出現的呢？它與客觀真相又有何關係？

即使客觀世界有所謂真相，但真相的本質（matter）為人未必就有意義。但經過觀察和思考，轉變真相的外貌（form），再與人互動，才能生產意義。譬如說，地上一塊木頭，如果它只是靜躺着，沒有與人互動，那麼，即使客觀真相裏它的本質是一堆木頭形狀的碳原子，但在人的主觀世界裏，它毫無意義。

假若人改變木頭的外貌，把它作原料，做成桌子、椅子、畫架、房門、火柴、紙張、鉛筆、牙籤的話，或在桌子上吃飯，或在畫架上創作，或以火柴生火，或以牙籤剔牙。

如此，人為這塊木頭生產了意義，他看見的不再是木頭的本質，而是木製品的外貌。如此看，人認識的真相，只是（也只能是）種透過對真相本質（碳原子）的外貌演繹（木製品）。

同理，雞之為德禽，可能只是《韓詩外傳》作者、黃飛鴻和編劇們對動物的器官（雞冠、雞爪）和可能無意識的行為（雞鳴）賦予意義（能文能武）和加以演繹（仁勇守信）而已。

這與鄉親們看到的鬥雞或雞肉根本是兩回事。換句話說，就是雙方對同樣的真相，作了不同的演繹，而且以這個演繹為基礎，構建自己的社會現實（social reality）。

如是者，黃飛鴻和鄉親們抱持兩種不同的社會現實，前者嗟嘆後者不受教化，後者認定前者冥頑不靈。

是人是雞，都不過是碳氫氧氮原子扭成的蛋白質，粘在銅鐵鈣鎂成的骨架上，客觀的真相，可能只是如此而已。